Su finalidad es ordenar y hacer inteligibles las principales enseñanzas contenidas en los escritos de Luisa Piccarreta, y ponerlas después en relación con la fe católica.

La obra no pretende sustituir al Libro de Cielo. Al contrario, busca reconducir constantemente al lector hacia él. Por eso cada pregunta comprende generalmente una respuesta breve, un desarrollo, los textos de Luisa en español y en italiano, una articulación católica y una fórmula sintética para retener.

Las 214 preguntas no pretenden encerrar la inmensa materia de los escritos de Luisa. Este libro se presenta a sí mismo como un instrumento de estudio que permite entrar mejor en esos textos y seguir leyéndolos directamente.

Se dirige ante todo a quienes ya conocen, al menos un poco, las enseñanzas sobre la Divina Voluntad y desean adquirir de ellas una comprensión más ordenada.

Un principiante puede, sin embargo, utilizarlo. Se ofrecen dos cuadernillos autónomos para su descarga: la versión condensada de las 214 preguntas, seguida del conjunto completo de sus Fórmulas para recordar; y la guía práctica Vivir en la Divina Voluntad, que prolonga la doctrina en lo concreto y va acompañada de una antología de textos del Libro de Cielo.

La obra completa está destinada más bien a quien desea comprender por qué se propone una afirmación, encontrar los textos de Luisa que la fundamentan y ver cómo se articula con la fe católica.

Porque una materia tan vasta resulta más accesible cuando se descompone en preguntas precisas.

La forma permite además distinguir varios niveles: una respuesta breve para captar de inmediato lo esencial; un desarrollo para entrar en el razonamiento; los textos fuente para verificar; y luego la articulación católica para situar la enseñanza recibida de Luisa en el marco más amplio de la fe.

Se llamó primero Catecismo Amén Fiat de la Divina Voluntad. La palabra se empleaba en sentido analógico y pedagógico: una materia vasta expuesta metódicamente en forma de preguntas y respuestas. Nunca significó que se tratara de un catecismo oficial de la Iglesia, ni que este libro hablara en su nombre.

Pero un título no siempre se lee como se ha querido. Aquel podía hacer creer en una autoridad que este trabajo no reivindica, y por eso se ha abandonado. La obra lleva ahora el nombre de lo que es: Preguntas y respuestas sobre la Divina Voluntad.

Nada más ha cambiado. Es una obra privada. No pretende enseñar en nombre de la Iglesia, ni atribuir a las enseñanzas propias de Luisa el estatuto del depósito de la fe. Reconoce expresamente que una revelación privada queda sometida al juicio de la Iglesia y que nada añade a la Revelación pública cumplida definitivamente en Cristo. Se describe a sí misma como un trabajo provisional, «fruto de una lectura, no de una autoridad».

Posee la que puedan tener los argumentos y las fuentes que presenta, y nada más.

Nunca se invita al lector a creer una proposición simplemente porque «lo dice la obra». Puede volver a los textos de Luisa, a su texto italiano, a la Escritura, al Catecismo de la Iglesia católica y a las referencias magisteriales indicadas.

La obra se reconoce, por tanto, falible y perfectible. Esta reserva no debilita su deseo de afirmar con claridad lo que estima establecido; simplemente distingue el trabajo de un autor privado del juicio propio de la Iglesia.

No le pertenecen en cuanto revelación nueva.

El Catecismo de la Iglesia católica enseña que las revelaciones privadas, aun cuando sean auténticas, no tienen por función completar la Revelación definitiva de Cristo, sino que pueden ayudar a vivirla más plenamente en una determinada época de la historia (CIC 67).

Por eso la obra establece como regla de lectura: «Nada de cuanto sigue pretende añadir algo al depósito de la fe.» Las enseñanzas de Luisa deben recibirse dentro de la fe cristiana, nunca como una autoridad paralela o superior.

Porque esa relación permite situar, distinguir y esclarecer.

La «articulación católica» que acompaña a la mayoría de las preguntas no pretende hacer decir a la Iglesia que ya enseña todas las formulaciones propias de Luisa. Busca más bien determinar las verdades católicas dentro de las cuales estas deben permanecer inteligibles: distinción entre Dios y la criatura, primacía de la gracia, libertad humana, sacramentos, Cruz, comunión eclesial, esperanza cristiana.

La doctrina recibida de la Iglesia funciona, pues, como norma de interpretación, y no como simple adorno añadido a las citas de Luisa.

La obra trabaja a partir de una transcripción italiana de los escritos de Luisa. Cada cita importante se verifica volumen por volumen y fecha por fecha, y se reproduce el italiano para que el lector pueda volver por sí mismo al texto empleado como referencia de trabajo.

Conviene, sin embargo, distinguir una transcripción de una edición típica y crítica establecida bajo la autoridad eclesial. Es precisamente tal edición la que la autoridad competente ha pedido establecer. Según el comunicado oficial del Postulador del 10 de agosto de 2024, será la única edición oficialmente reconocida por la Autoridad eclesiástica y deberá convertirse en la referencia para los grupos de la Divina Voluntad.

El método actual de la obra —verificación del italiano, indicación sistemática del volumen y la fecha, reproducción del texto fuente— no sustituye, por tanto, a una edición crítica, y la obra no lo pretende. Cuando la edición típica esté disponible, constituirá naturalmente la referencia con la que este trabajo deberá confrontarse.

Para que la traducción no se convierta en una pantalla entre Luisa y el lector.

El texto italiano permite verificar una palabra importante, una construcción, una imagen o el alcance exacto de una expresión particularmente fuerte. Permite también advertir cuándo un término italiano posee un campo de sentido más amplio o distinto del de su equivalente español.

Por eso la obra ofrece normalmente la traducción española y luego el italiano correspondiente, con el volumen y la fecha del pasaje.

La obra fue redactada en francés. Su prosa propia está, por tanto, traducida del francés a las demás lenguas.

Esto debe distinguirse de las palabras de Luisa: estas se remiten al texto italiano utilizado como fuente de trabajo. La traducción del comentario y las citas de Luisa no siguen exactamente el mismo proceso.

Como toda traducción humana, estas ediciones pueden aún afinarse cuando una elección léxica resulta ambigua o se encuentra un equivalente mejor.

Por supuesto.

Algunas palabras italianas poseen una historia espiritual, un matiz afectivo o un uso antiguo que un equivalente moderno puede traducir mal. Otras expresiones toman su sentido a partir de varios pasajes y no de una entrada aislada de diccionario.

Una traducción seria debe, pues, permanecer revisable. Esa es también una de las razones por las que la obra conserva el italiano e indica las referencias precisas: una traducción es una mediación; el texto fuente sigue siendo el punto de verificación.

Hay que evitar dos excesos: debilitarlas de antemano porque sorprenden, o aislarlas de su contexto y tomarlas en su sentido más crudo.

El Apéndice E de la obra fue concebido precisamente para los pasajes más difíciles. Su método consiste en mirar lo que el texto dice realmente, lo que no dice, y buscar después la gramática teológica católica que permite interpretarlo correctamente.

El lenguaje místico emplea de buen grado expresiones absolutas, nupciales, paradójicas o analógicas. Exige, pues, una lectura atenta de series de textos, y no una teología construida a partir de una frase aislada.

No. Los conocimientos son importantes, pero la vida espiritual no espera a que uno se haya vuelto especialista.

La obra distingue precisamente la entrada inicial en el Fiat y el establecimiento progresivo en esa vida. El alma comienza dando sinceramente su voluntad a Dios y llamando a la Divina Voluntad a sus actos. Crece luego en conocimiento, en fidelidad y en despojo.

La lectura del Libro de Cielo acompaña ese crecimiento; no es un examen previo que hubiera que aprobar antes de poder empezar.

Por algo muy sencillo: ofrecer la propia voluntad a Dios y pedirle que su Divina Voluntad ocupe el primer lugar en lo que uno va a pensar, decir y hacer.

La obra propone en particular el acto preventivo de la mañana, por el que el alma fija su intención de vivir la jornada en el Divino Querer, y luego los actos actuales, por los que renueva esa atención a lo largo de sus ocupaciones.

Vale más empezar con fidelidad en las cosas pequeñas que pretender de inmediato multiplicar las prácticas.

La acogida inicial del Don puede ser muy sencilla; su arraigo estable es otra cosa.

La obra insiste precisamente en esta distinción. Dar sinceramente la propia voluntad abre de inmediato el alma a la acción del Fiat; pero entre esa entrada y una posesión plenamente formada se extiende un largo camino de fidelidad, de despojo y de muerte a la voluntad propia.

No hay, pues, ni elitismo espiritual que reservara la entrada a unos pocos perfectos, ni atajo que dispensara luego de toda transformación interior.

Un lugar esencial.

La obra afirma que la santidad de las virtudes no es rechazada por la del Fiat: es concentrada, consumada y llevada a su término. Jesús condujo, por lo demás, a la propia Luisa a través de la obediencia, la paciencia, el sufrimiento y el ejercicio de las virtudes antes de manifestarle más plenamente el vivir en su Querer.

La novedad no consiste, pues, en vivir sin virtudes, sino en dejar que la Divina Voluntad purifique hasta en sus motivaciones más profundas lo que el esfuerzo humano puede aún mezclar de amor propio o de búsqueda de sí.

La obra no ha empleado estas tres expresiones clásicas como armazón explícito de su plan. Las realidades que designan están, sin embargo, bien presentes.

La purificación aparece en la muerte a la voluntad propia, en el despojo, en las virtudes y en la purificación de las intenciones. La iluminación se manifiesta sobre todo en los conocimientos de la Divina Voluntad y en la ciencia infusa, descrita como una luz interior. La unión atraviesa los matrimonios místicos de Luisa, el intercambio de corazones y toda la doctrina de la participación en la Vida divina.

La terminología tradicional ofrece, pues, una luz útil para situar el recorrido descrito en los escritos de Luisa, sin que sea necesario hacer corresponder artificialmente cada expresión o cada grado suyo con una de las tres vías.

Nunca resultan superfluos.

La justificación proviene enteramente de la gracia de Cristo: se recibe en el Bautismo y, cuando se pierde, se restaura mediante la Reconciliación. La Eucaristía alimenta y acrecienta la unión con Cristo.

La obra presenta la gracia santificante y la vida sacramental no como un nivel inferior que el Fiat haría desaparecer, sino como la vida cristiana misma dentro de la cual el Don debe crecer. «El Don nunca la sustituye, sino que la supone y la corona.»

No son técnicas necesarias para «hacer funcionar» la Divina Voluntad.

Las rondas expresan la respuesta de amor del alma a las obras de Dios: recorre la Creación, la Redención y la Santificación para reconocer la acción del Fiat, depositar allí su «te amo», dar gracias, adorar y pedir el Reino.

Las Veinticuatro Horas de la Pasión profundizan, por su parte, la unión a la obra redentora de Jesús y la reparación.

El Rosario, la liturgia, la adoración y las demás formas auténticas de oración cristiana no se ponen en competencia con estas prácticas. Todo puede vivirse en la Divina Voluntad.

Fiat significa literalmente «hágase».

En los escritos de Luisa la palabra puede designar la palabra eficaz del Querer divino —el Fiat creador, redentor o santificador— y, por extensión, esa Divina Voluntad misma considerada en su operación.

Por eso la obra emplea a menudo «el Fiat» para designar sintéticamente el Don y la acción de la Divina Voluntad, sin hacer de ello una realidad separada de Dios.

La fusión no significa nunca desaparición de la persona humana ni confusión entre Dios y la criatura.

Designa el don libre por el que el alma deja de hacer de su voluntad propia el primer principio de su obrar y pide a la Divina Voluntad que reine en sus actos.

La obra insiste en este punto: lo que debe «morir» no es la facultad humana de querer, ni menos aún la personalidad, sino la iniciativa propia cuando se erige contra Dios. La voluntad humana permanece real y libre.

El Libro de Cielo no presenta la Divina Voluntad como una sucesión de acciones comparables a las nuestras.

Su acto es único, inmenso y eterno: Creación, Redención y Santificación no son en Dios tres operaciones fragmentadas, como aparecen sucesivamente en nuestra historia.

Cuando el alma entra en el Fiat, es introducida por participación en ese acto que la supera infinitamente. Esto no la hace eterna ni divina por naturaleza; significa que Dios puede hacer participar su acto creado en una operación cuya fuente permanece en Él.

El lenguaje pertenece a los escritos mismos de Luisa. Expresa la acción del Fiat recibida en un acto humano.

El acto sigue siendo realmente el de una criatura libre; no se convierte en un acto de la esencia divina en sentido propio. Pero la Divina Voluntad puede comunicarle su modo operativo y sus efectos según la participación que Luisa describe.

La distinción fundamental permanece, pues: Dios obra realmente; la criatura obra realmente; nunca se convierte en Dios por naturaleza.

En ese marco han de entenderse los pasajes en que Jesús habla de actos humanos «confirmados por Dios como actos divinos».

Es uno de los lenguajes más audaces del Libro de Cielo, y no hay que debilitarlo.

Jesús mismo compara el acto hecho en la Divina Voluntad con la consagración eucarística. Dice a Luisa que consagra el alma como una hostia privilegiada, repitiendo sobre ella las palabras de la Consagración (vol. 12, 20 de junio de 1918). En otro lugar va más lejos: la materia de la hostia sufre la transustanciación de la Vida divina, y «así sucede al alma» (vol. 23, 2 de octubre de 1927).

De ahí procede el lenguaje de multiplicación, que debe recibirse tal como se da:

«Si hace diez actos en mi Voluntad, diez veces me multiplica; si hace veinte, cien, mil y más todavía, otras tantas veces quedo multiplicado. Sucede como en la consagración sacramental: cuantas hostias se ponen, otras tantas veces quedo multiplicado. La diferencia está en que en la consagración sacramental necesito las hostias para multiplicarme y el sacerdote que me consagre; en mi Voluntad, para quedar multiplicado, necesito los actos de la criatura.»

Libro de Cielo, vol. 14, 24 de marzo de 1922

El acto tampoco permanece en la tierra. Sube, y el Cielo se apodera de él: la criatura es mostrada ante toda la Corte celestial (vol. 33, 19 de noviembre de 1933), y su acto hace surgir un sol que lleva adoración, acción de gracias y gloria a todos los habitantes de la patria divina (vol. 35, 14 de diciembre de 1937).

Queda lo único que este lenguaje no dice: la esencia divina no se multiplica, y no se produce ninguna pluralidad de dioses. La analogía eucarística da aquí su propia medida. Cristo está realmente presente y realmente multiplicado en las hostias consagradas, sin que su unidad ni su simplicidad se vean afectadas. Así ocurre con los actos realizados en la Divina Voluntad: lo que Jesús describe en ellos es real, y esa realidad deja a Dios uno, simple e indivisible.

No se trata de una división de Dios.

En el vocabulario de Luisa, la Divina Voluntad puede reinar en Dios y, sin dejar de ser la única Voluntad divina, reinar también en el alma y allí orar, amar y obrar «con sus modos divinos». Es lo que los textos llaman su bilocación.

La expresión busca, pues, mantener juntas dos verdades: Dios nunca se divide; y, sin embargo, su presencia y su operación en la criatura son reales.

En este pasaje del volumen 19, Jesús compara cuatro personas que mantienen relaciones distintas con la luz del sol: una apenas expuesta a ella, otra más, una tercera que recibe ampliamente sus efectos y la última que vive como inmersa en su luz.

«La imagen de estas personas son los cuatro grados de vivir en mi Voluntad.»

Libro de Cielo, vol. 19, 26 de julio de 1926

Pero el texto añade inmediatamente que habrá una «diferencia de grados» según lo que las criaturas quieran recibir, y que los primeros grados serán impulsos y caminos para llegar al último.

Los cuatro grados designan, pues, las grandes posiciones figuradas por esta comparación precisa; no constituyen un inventario de todas las medidas posibles de gracia, de conocimiento o de santidad.

No tiene término.

La obra dedica una pregunta entera al acto siempre creciente. En el volumen 29 del 2 de julio de 1931, Jesús explica que Dios no puso en el hombre ningún acto determinado ni ningún término, sino un acto llamado a crecer continuamente.

Otros pasajes hablan de nuevos grados de gracia, de amor, de santidad, de Vida divina y de gloria. Los conocimientos mismos agrandan la capacidad del alma: nuevos «cielos», nuevos «soles», nuevos «mares».

Hay, pues, que mantener juntas dos cosas: un alma puede estar realmente establecida en el Fiat, y su participación en el Bien infinito de Dios puede sin embargo seguir creciendo siempre.

Hay que distinguir varios niveles sin oponerlos.

La gracia santificante recibida en el Bautismo es ya una verdadera participación en la Vida divina. Las gracias actuales son los auxilios por los que Dios obra y llama en las circunstancias concretas.

Cuando Luisa habla de la Divina Voluntad comunicando su Vida al alma, la obra mantiene una salvaguarda esencial: participación, y no esencia. La Divina Voluntad permanece increada; la criatura recibe por gracia una participación en la Vida de Dios sin dejar de ser enteramente criatura.

En el pasaje del 23 de marzo de 1931, Luisa emplea la expresión italiana amore di compiacimento.

La palabra complacencia debe entenderse aquí en su sentido espiritual clásico: complacerse en un bien, alegrarse de él, reconocer con amor lo que Dios realiza. Es el sentido que el término conserva en el vocabulario del amor complacentiae. No se trata, pues, de autosuficiencia ni de autosatisfacción.

El español conserva bastante bien este matiz. Otras lenguas modernas lo pierden con más facilidad —así el inglés complacency, que evoca espontáneamente la autosatisfacción—, y conviene entonces volver al italiano de origen.

Porque sus escritos quieren manifestar una novedad propia del modo de obrar atribuido al Fiat en la criatura.

Esa novedad no debe entenderse jamás, sin embargo, como desprecio de los santos, de las virtudes o de toda la tradición espiritual anterior. La obra afirma expresamente que la santidad de las virtudes no es rechazada: es retomada, concentrada y llevada a su cumplimiento.

Hay que evitar, pues, dos reducciones opuestas: debilitar las expresiones de Luisa hasta quitarles toda novedad propia; o interpretarlas como si toda santidad anterior hubiera quedado inferior, vana o superada.

La novedad que estos textos reivindican debe permanecer dentro de la única santidad cristiana y de la llamada universal a la perfección de la caridad.

En 2019 se habían señalado en sus escritos ambigüedades teológicas, cristológicas y antropológicas. El comunicado oficial del Postulador, Mons. Paolo Rizzi, precisa que esas ambigüedades «no eran en sí mismas errores doctrinales», pero pedían una profundización.

Tras las respuestas de la Postulación, acompañada por un teólogo experto en mística, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe concluyó que no se hallaban, en los escritos y el pensamiento de Luisa, afirmaciones «manifiestamente contrarias a la doctrina de la Iglesia», y otorgó en junio de 2024 el nihil obstat para la reanudación de la Causa. Fue notificado formalmente por el Dicasterio para las Causas de los Santos el 8 de julio de 2024.

Las informaciones oficiales más recientes indican que la Causa prosigue su camino y que el trabajo sobre la edición típica está en curso.

Significa que el examen doctrinal de los escritos está hecho, y que es favorable.

No es una fórmula de espera. El Dicasterio para la Doctrina de la Fe —el órgano competente de la Iglesia en esta materia, y ningún otro— examinó los escritos de Luisa y concluyó que no se hallan en ellos afirmaciones manifiestamente contrarias a la doctrina de la Iglesia. Las ambigüedades señaladas en 2019 habían sido ya calificadas, en el comunicado oficial, como no siendo en sí mismas errores doctrinales; las clarificaciones pedidas fueron aportadas y recibidas. El obstáculo ha sido levantado.

Conviene medir lo que esto significa para lo que sigue. En una causa de beatificación, el examen doctrinal de los escritos constituye una etapa distinta. Está franqueada. Lo que permanece ante nosotros —el reconocimiento de las virtudes heroicas y luego el milagro— ya no versa sobre la doctrina contenida en esos escritos. Por ese lado, la Iglesia ha dicho lo que tenía que decir.

Conviene también saber leer lo que la Iglesia no dice. No declara el origen sobrenatural de estas comunicaciones —pero ese silencio no es una reserva dirigida a Luisa. Desde las Normas de 2024, la Iglesia no se pronuncia por regla general sobre el carácter sobrenatural de ningún fenómeno, ni siquiera cuando concede su apreciación más favorable. No es una prudencia respecto de Luisa: es ahora su manera ordinaria de proceder.

La edición típica y crítica pedida a continuación va en el mismo sentido. Sus notas deben esclarecer las expresiones susceptibles de interpretaciones erróneas: apuntan a las lecturas defectuosas que han circulado, no al texto. No se rodea así de cuidados un escrito del que se desconfiara.

Lo que sigue siendo cierto, y que esta obra recuerda por su propia cuenta: ninguno de estos actos garantiza tal o cual interpretación particular de los escritos, incluida la suya.

Porque debe establecer el texto eclesialmente reconocido de los escritos.

El comunicado del Postulador precisa que la continuación de la Causa debe ir necesariamente acompañada de esta edición, realizada por el actor de la Causa bajo la vigilancia del arzobispo de Trani-Barletta-Bisceglie. Deberá incluir una introducción y notas destinadas en particular a esclarecer las expresiones susceptibles de interpretaciones erróneas. Será la edición oficialmente reconocida y la referencia para los grupos de la Divina Voluntad.

La obra reconoce esta situación: su trabajo actual se apoya en una transcripción italiana y sigue llamado a confrontarse con esa futura edición cuando esté disponible.

Un lugar propio e importante.

El Libro de Cielo habla explícitamente de la formación de sacerdotes llamados a conocer y transmitir las verdades del Reino. La obra dedica además una pregunta específica a esta misión y una parte entera a la Iglesia, los sacramentos y la obediencia.

La espiritualidad de la Divina Voluntad no está llamada, pues, a desarrollarse fuera de la vida eclesial ni independientemente de los pastores. El comunicado de 2024 pide él mismo que su difusión se inserte armónicamente en la vida de las Iglesias locales.

Con sencillez.

Una edición crítica puede precisar una transcripción, restituir un contexto, corregir una puntuación o ayudar a comprender de otro modo una expresión. La autoridad eclesial puede también pedir que una interpretación se reformule o se abandone.

Tal evolución no debería vivirse como una amenaza. Si el fin es realmente recibir lo que Dios quiere dar a través de estos escritos, entonces comprenderlos mejor es un bien.

La obra ha querido ser provisional precisamente en este sentido: busca decir con fuerza lo que estima poder establecer hoy, reconociendo a la vez que deberá confrontarse lealmente con las determinaciones futuras de la Iglesia.

Porque el reconocimiento de sus límites pertenece a su estatuto.

«Falible» no significa que todo en él sea dudoso o intercambiable. Significa simplemente que ninguna asistencia divina particular garantiza cada una de las formulaciones del autor.

«Perfectible» significa que mejores traducciones, nuevas relaciones entre textos o futuras indicaciones eclesiales pueden permitir expresar más exactamente una verdad ya percibida.

La obra busca, pues, una posición sencilla: no debilitar nada por temor a lo que dicen los textos, sin reivindicar jamás una autoridad que no posee.